Le lavement des pieds, une pratique tellement inconnue de notre société! Jésus pourtant le fit à ses disciples lors du repas. Ce geste était connu et largement répandu pour manifester une hospitalité bienveillante. Il est vrai qu'après un voyage sur les routes poussiéreuses de Palestine, le lavement des pieds sales était nécessaire. L'hôte respectueux de ses devoirs témoignait de la sympathie en offrant de l'eau pour se laver les pieds. Ainsi Abraham fit laver les pieds des trois visiteurs venus lui confirmer la promesse d'une descendance (Gen. 18.4). Certains se sont distingués par leur manque de respect envers Jésus en "oubliant" cette coutume (Luc 7.36-50).

Ce que Jésus a fait ne correspondait pas à l'acte traditionnel d'hospitalité. Jean raconte l'événement :

Plusieurs différences séparent le geste social de l'événement décrit par l'apôtre Jean. Le premier se faisait à l'arrivée des invités; le Christ le fit au cours du repas. Il était offert à la porte, le Christ le fit dans la chambre haute. Il était donné par un esclave, le Maître lui-même le pratiqua. Le lavement des pieds de Jésus n'était pas la simple observance d'une coutume orientale.

Par le lavement des pieds, Jésus montre son amour pour ses disciples. La syntaxe des versets 2-5 montre que le geste prend pour appui la position souveraine de Jésus, ainsi que son origine et sa destination divines (v. 3). "C'était un acte symbolique réfléchi et lourd de sens" et non simplement la coutume orientale.

Le Seigneur prit de l'eau, la versa dans un bassin et s'en servit pour laver les pieds de ses disciples. Tout comme le pain et le vin, le Seigneur utilise un véhicule "profane," connu de tous. Jésus va élever le lavement des pieds au rang de symbole et l'instituer en commandement.

Il est commun d'entendre que le lavement des pieds est un symbole d'humilité. Ce dernier n'est certainement pas absent. Mais Jésus met-il principalement l'accent sur cet aspect ? Quel est le symbolisme fondamental du lavement des pieds ?

En répondant aux trois objections de Pierre, Jésus nous permet de comprendre ce qu'il voulait signifier par le lavement des pieds. Car au début, Pierre ne voit que la pratique habituelle d'hospitalité. Il est choqué à l'idée de Jésus (Jean 13.6 "Toi Seigneur, tu me laverais les pieds!"). Dans son impétuosité, Pierre refuse catégoriquement que le Seigneur s'abaisse au point de prendre la position d'esclave. Le Christ lui demande de patienter : (13.7). Jésus souhaite lui faire comprendre qu'il y a un enseignement spirituel à saisir, et qu'il comprendra plus tard la portée du geste.

Pierre persévère dans son refus (13.8 : "Non, jamais tu ne me laveras les pieds"). Pierre veut comprendre immédiatement ! Alors Jésus explique : . Ne pas avoir de part avec Jésus, c'est n'avoir aucun héritage, aucune relation avec lui. "Avoir part" se réfère au destin éternel de Pierre auprès de Jésus.

Ce geste n'est pas seulement un témoignage d'humilité de la part du Roi des rois. Il s'adresse à ceux qui ont part avec Jésus, qui sont unis à lui. Pour eux, le lavement des pieds témoigne d'une réalité spirituelle. La vérité spirituelle est que si la personne en question n'est pas lavée de ses péchés, elle sera séparée de Jésus dans l'éternité.

Pierre ne voyait qu'un geste d'humilité - et il en était gêné. Jésus lui dit qu'il y a image, enseignement d'une réalité spirituelle.

Pierre commence à comprendre. Il saisit que Jésus utilise le verbe laver dans un sens rituel, avec l'idée d'une purification spirituelle. Dès lors, Pierre pense que Jésus ne doit pas s'arrêter aux pieds seulement : (Jean 13.9) !

Jésus doit à nouveau reprendre son disciple. Avec patience, le Christ explique : (Jean 13.10). Ce verset fournit l'explication. Le verbe louo évoque le lavement de tout le corps. Le verbe nipto évoque l'ablution d'une partie du corps. Jésus affirme que onze de ses disciples étaient déjà purs (13.10), et donc qu'ils n'avaient plus besoin de se purifier complètement.

Un homme qui sort de la douche est entièrement propre. Mais dès qu'il pose le pied hors de la baignoire, il se salit les pieds. Il n'a pas besoin de se laver tout à nouveau - sauf les pieds. C'est le symbolisme du geste. Le chrétien est justifié et sanctifié (Rom. 5.9, 1 Cor. 6.9-11, Héb 10.1-12). Mais tout de suite après sa nouvelle naissance, il constate qu'il pèche encore (1 Jean 1.8-2.2). Il n'a pas besoin de se "convertir à nouveau," d'être purifié à nouveau. Il a besoin d'admettre ses fautes (1 Jean 1.9). Et ainsi le lavement des pieds symbolise ce besoin régulier, cette sanctification quotidienne.

Ce sens spirituel se retrouve dans Exode 30.17-21, où les ablutions des sacrificateurs sont d'un même ordre symbolique.

Ce geste n'est pas seulement un témoignage d'humilité de la part du Roi des rois. Il s'adresse à ceux qui ont part avec Jésus, qui sont unis à lui. Pour eux, le lavement des pieds témoigne d'une réalité spirituelle. La vérité spirituelle est que si la personne en question n'est pas lavée de ses péchés, elle sera séparée de Jésus dans l'éternité. Le lavement des pieds que Jésus opère dépeint la purification des péchés.

Cet aspect de la Pâque chrétienne correspond parfaitement au pain sans levain de la Pâque juive. Paul fait l'analogie entre l'absence de levain, et une vie purifiée lors de la célébration de la Pâque chrétienne (1 Cor. 5.6-8).

Cette compréhension du sens du lavement des pieds n'est pas du tout originale. Les extraits suivants montrent que plusieurs commentateurs analysent Jean 13.1-10 de la même manière.

Bien des siècles en arrière, Irénée (qui comprenait que Jean 13 eut lieu "lors de la Cène") écrivit :

Augustin, 4ème siècle :

Bernard de Clairvaux, 12ème siècle:

Jean Calvin (16ème siècle) :

Frédéric Godet, fin 19ème siècle :

L. Morris, auteur de ce qui est peut-être le meilleur commentaire sur l'Evangile de Jean, écrit :

Au sujet du lavement des pieds, le Nouveau Dictionnaire Biblique explique :

J.-M. Nicole comprend ce passage de la même manière, même s'il n'y voit pas de commandement pour l'Eglise :

Non! Les Eglises Evangéliques des Frères n'ont pas tort de voir un geste hautement symbolique : l'aspect présent de l'oeuvre de Christ, le pardon quotidien. Le parallèle avec les pains sans levain de la Pâque juive et la cuve d'airain est trop évident pour l'ignorer. Le Chrétien célèbre la miséricorde sans cesse renouvelée du Seigneur. Il médite sur la conduite de sa vie et prend garde de "ne pas mettre les pieds n'importe où." Il se purifie de tout levain (1 Cor. 5.7) et travaille à son salut avec crainte et tremblement (Phil. 2.12). Il ne manque pas l'occasion de pardonner à ses frères et soeurs et les servir avec humilité, se souvenant du geste de Jésus.

Il n'y a aucun doute quant au dessein du Maître pour les apôtres : ces derniers doivent pratiquer le geste. Voici ce que Jésus leur commande :

En vue de la seigneurie du Maître (v. 13), les apôtres devaient [opheilo] "se laver les pieds les uns les autres". Le verbe opheilo signifie "devoir, être contraint à, être obligé de". Le Christ ne leur demande pas d'imiter l'exemple, mais de pratiquer l'exemple. C'est logique car le geste enseigne le sens. Jésus ne dit pas d'oublier le geste pour ne retenir que la leçon. La répétition du symbole est nécessaire à la rétention de la vérité énoncée (Ex. 12.26-27; 13.6-9). D'ailleurs, Jésus renforce son commandement au v. 15, "afin que vous fassiez [poiete] comme moi je vous ai fait." Le commandement est renforcé. Et Jésus insiste une troisième fois, y adjoignant une béatitude pour ceux qui lui obéissent (v. 17). "Si vous savez ces choses, vous êtes heureux, pourvu que vous les pratiquiez [poiete]." La bénédiction sera la leur, à condition qu'ils observent le symbole et qu'ils comprennent ce qu'il symbolise.

Jésus, sans aucune possibilité de doute, a commandé aux apôtres de pratiquer le lavement de pieds, et bien sûr de vivre la réalité qu'il illustre. Ils ont eux-mêmes besoin du pardon quotidien. Ils doivent être humbles. Et comme le Seigneur leur a pardonné, et qu'il pardonne encore, il faut qu'ils pardonnent à leurs frères les fautes commises contre eux.

En fait, la plupart des commentateurs sont d'accord avec cette interprétation. Mais parmi les auteurs cités plus haut, peu sont ceux qui voient en Jean 13.14-17 une obligation ou un commandement pour l'Eglise. Pourquoi ?

Pourquoi le lavement des pieds n'est-il mentionné qu'en Jean ? D'ailleurs, pourquoi Jean ne parle pas du pain et du vin ? Tous s'accordent à dire que Jean a décrit ce que les trois premiers Evangiles n'avaient pas relaté. Il complète les synoptiques. Le besoin du pardon des péchés présents est une réalité que chaque chrétien comprend (1 Jn. 1.9). Jean estima-t-il que ce récit et sa signification spirituelle était nécessaire pour la santé spirituelle de l'Eglise ?

Certains disent que Jean 13 s'applique surtout aux apôtres, et non à l'Eglise. Mais l'ensemble du discours de Jésus dans la chambre haute s'applique à l'Eglise.

Lightfoot commente sur Jean 13-17 en entier,

Du mobile de Jean, Morris écrit :

La question se pose donc : Jésus voulait-il que seuls les apôtres pratiquent le lavement de pieds, ou bien que tous les croyants l'observent ? La réponse à cette question explique la divergence de pratiques.

Comment les apôtres ont compris ce commandement ? Ont-ils pratiqué le lavement des pieds exclusivement entre eux-mêmes en tant que bande apostolique comme quelque chose qui leur était réservé ? Sûrement pas ! Nous verrons plus tard que l'Eglise primitive n'a pas considéré le lavement des pieds comme un privilège apostolique. Nous devons être très prudents pour attribuer cette pratique aux apôtres seulement. Nous ne le ferions jamais de l'exhortation de Jean 13.34-35 !

Beaucoup avancent que l'utilisation du mot "exemple" [upodeigma] implique qu'il faut attacher de l'importance au sens plus qu'au geste. Pourtant ce même mot est utilisé en Héb. 8.5 pour décrire le culte de la Loi. Les Israélites n'avaient pas la liberté d'oublier les gestes de la Loi, sous prétexte que ce n'était "qu'un exemple".

Si nous prenons la liberté de négliger la pratique du symbole du lavement de pieds, ne pourrions-nous pas le faire également avec la coupe et le pain? Considérons que l'idée essentielle est de se souvenir de la mort du Christ. Un moment de silence à la fin du culte conviendrait. Oublions les problèmes d'organisation de la distribution !

Certains sont mécontents qu'aucune instruction relative au lavement des pieds ne se trouve dans les épîtres. Paul, par exemple, ne mentionne pas le lavement des pieds dans les passages qui traitent de la Cène en 1 Corinthiens. Cela gêne certains qui y voient l'aveu que l'Eglise primitive ne l'accomplissait pas. Cependant, Paul fait l'analogie entre l'enlèvement du levain de la pâque juive et la purification de vie lors de la Pâque chrétienne (1Cor.5.6-8). Et nous avons vu que la réalité derrière le lavement des pieds est analogue à celle figurée par le des pieds.

Nous voyons également cette réalité spirituelle dans 1 Cor. 11.27-29 : "que chacun s'éprouve soi-même, et qu'ainsi il mange du pain et boive de la coupe." Avant de participer à l'eucharistie, le chrétien devait confesser ses péchés et se purifier de ses fautes.

Il faut se rappeler que 1 Corinthiens est une lettre ad hoc. Paul ne rédige pas un traité complet. Il répond aux questions des Corinthiens et traite de problèmes précis. En l'occurrence, il réprouve leurs abus lors de la célébration du repas. Ce n'est pas un exposé complet sur la Sainte Cène. Il le dit expressément au v. 34. L'absence de l'expression "lavement des pieds" n'a pas de poids particulier contre la pratique.

Pourtant, les épîtres ne sont pas tout à fait silencieuses sur ce point. Paul donne à Timothée des critères pour reconnaître les "vraies veuves", celles qui sont dignes d'avoir un ministère officiel et d'être soutenues financièrement par l'assemblée :

Que veut dire "lavé les pieds des saints" ? Paul parle-t-il de l'hospitalité ? Ne serait-ce pas une répétition avec le critère précédant ? Le lavement des pieds traditionnel faisait partie intégrante de l'hospitalité, autant que de pourvoir à un repas, un lit, etc. Il serait étrange que Paul sépare cette coutume de l'hospitalité. Surtout qu'il est question "des pieds des saints." Paul n'était pas ségrégationniste pour différencier le traitement des croyants et des non-croyants ! On peut supposer que ce critère reflète plutôt la participation de cette veuve à la vie de l'Eglise. Une veuve devait avoir été fidèle dans la célébration du repas du Seigneur, dont le lavement des pieds faisait partie.

Les apôtres ont bien compris que le geste était pour toute l'Eglise. Par conséquent, l'église primitive a souvent pratiqué le lavement des pieds, comme le montrent ces diverses citations :

Tertullien écrit,

Augustin conseille :

Le synode de Tolède (694) déclara que la communion devait être pratiquée le jeudi avant la Pâque, et que ceux qui ne participaient pas au lavement des pieds ne pouvaient pas non plus participer à l'eucharistie.

En fait ce sont les abus de l'Eglise Catholique qui ont fait détester cette pratique. Calvin réfute l'institution rituelle du lavement des pieds, s'appuyant sur "l'imitation perverse" des papistes qui sont "singes plutôt qu'imitateurs", il conclut :

Ces abus semblent être le facteur principal qui pousse F. Godet à rejeter la pratique du lavement des pieds :

Or, la question se pose: devrait-on réagir aux abus par la négligence ou par la restauration de leur pureté et de leur simplicité originelles? Nous pensons que le témoignage de la Parole est suffisant pour établir une pratique dans l'Eglise, même si l'histoire, dans son ensemble, y a vu des abus. Nous souhaiterions pratiquer le geste attaché au pardon quotidien des péchés et vivre l'attitude d'humilité envers nos frères et nos soeurs qui nous ont fait des travers.

Nous concluons que le lavement des pieds n'était pas destiné uniquement aux apôtres. Ce qui implique que ce commandement s'applique à l'Eglise d'aujourd'hui, tout comme la bénédiction qui y est attachée.

Ceci dit, le fait que d'autres hommes de Dieu ne partagent pas cette compréhension est un rappel à être humbles dans notre conviction. Concluons avec le Seigneur : "Si vous savez cela, vous êtes heureux, pourvu que vous le mettiez en pratique". Amen !

Les quatre évangiles et 1 Corinthiens 10 & 11 nous montrent qu'un repas, l'agape, forma le cadre de l'eucharistie.

Il existe quatre possibilités pour comprendre cette agape.

Nous croyons que (4) est correct, que l'agape fait bien partie intégrante de la "pâque chrétienne," et ce pour deux raisons : (a) sa complémentarité avec les deux autres aspects qui composent l'ensemble de la Cène et (b) son symbolisme propre. L'agape complète admirablement le tableau donné par Jésus car elle dépeint la communion fraternelle (un aspect présent), et la glorification future des saints.

Le repas est partout présent ! Le repas de la Pâque juive est le contexte des quatre récits dans les évangiles. Dans les Actes l'agape est indissociable de la "fraction du pain" (voir notamment Actes. 2.46, 20.7 & 11), comme I. Howard Marshall explique:

La fraction des pains d'Actes 2.42, 46, 20.7, 11, 27.35 s'accompagnait de nourriture bien réelle. Un repas est également en vue dans les trois passages de 1 Corinthiens. Le repas est le fondement de l'eucharistie. Le pain et la coupe proviennent de ce repas.

Dans 1 Cor. 10.14-22, la table des démons était indiscutablement un repas en l'honneur d'une idole (1 Cor. 8.1-13). Paul explique aux Corinthiens qu'ils ne peuvent participer aux banquets des païens sans être en communion avec des démons. La table [trapeza] (1 Cor. 10.21) signifie une table véritable sur laquelle on sert un repas.

Tout au long de la discussion, Paul établit un parallèle entre trois éléments : "la table des démons", le banquet juif et "la table du Seigneur" où l'on partage le pain et le vin. Il parle du repas païen mangé après le sacrifice. Il parle du repas que les Israélites mangeaient après le sacrifice de l'agneau. Selon son analogie, il parle d'un véritable repas chrétien, dont le pain et la coupe font intégralement partie. Les règles herméneutiques nous poussent à ne pas changer, sans raison satisfaisante, le sens de "table" au v. 21 pour dire qu'il se réfère à un pain.

Paul met l'accent sur la réalité spirituelle de "la communion" [koinonia]. C'est la communion au sang de Christ et au corps de Christ, la communion verticale avec Dieu et la communion horizontale avec les autres membres de l'Eglise (v. 16-17). Ces réalités spirituelles sont célébrées lors d'un repas, ce que Paul appelle "table du Seigneur."

Nous pouvons donc rejeter l'hypothèse (1) qui dit que le repas n'était qu'un support de la célébration de la cène. Au contraire, le repas est le symbole qui évoque l'unité du peuple de Dieu, et son devoir de vivre dans l'amour. Le terme d'agape utilisé en Jude 12 (litt. amour, charité, affection), est donc bien approprié.

Les quatre évangiles et 1 Corinthiens 10 & 11 nous présentent l'eucharistie toujours dans le cadre d'un repas.

J.N.D. Kelly explique l'agape,

Nous voyons que l'agape, telle qu'elle est décrite dans les Ecritures, a été observée par l'Eglise primitive mais abandonnée par la suite à cause des abus (comme nous le verrons). Ne devrions-nous pas pratiquer le symbole, vivre l'attitude biblique et corriger les abus, au lieu de simplement rejeter cette pratique qui est tellement riche en signification ? C'est au moins l'approche de l'apôtre Paul.

Dans 1 Cor. 11.17-34, Paul corrige les Corinthiens pour leur manque de considération mutuelle. Ils se réunissent pour manger ensemble "le repas [deipnon] du Seigneur" (1 Cor. 11.20), mais leur conduite empreinte d'égoïsme et de manque de respect contredisait leur geste. Certains mangeaient tout avant l'arrivée des autres, et buvaient même une quantité excessive de vin, au point de s'enivrer (11.21) ! Paul exhorte à "discerner" le corps du Seigneur. Jésus-Christ a créé une nouvelle "race," un nouveau peuple où riches et pauvres, juifs et grecs, ont un même rang. Son Eglise se compose d'êtres différents mais unis en un seul corps. Ce qui devait être enseigné par le repas du Seigneur était bafoué par l'attitude égoïste des Corinthiens.

Certains disent que Paul supprime ici l'agape à cause des abus. Au contraire, Paul sous-entend que les Corinthiens vont continuer à pratiquer ce repas tout en respectant l'attitude appropriée (1 Cor. 11.33). S'ils ont tellement faim qu'ils ne peuvent pas attendre les autres, qu'ils mangent quelque chose chez eux avant de venir participer à l'agape, afin de ne pas bafouer le sens de la communion fraternelle.

Nous rejetons donc l'hypothèse (2), qui affirme que l'agape était bien une coutume de l'Eglise apostolique, mais n'ayant aucune relation avec la Cène. Dans 1 Cor. 10 et 11, le repas forme le contexte de l'eucharistie et porte son propre symbolisme.

On peut argumenter que le symbole d'un "seul pain" présente convenablement le concept de la communion fraternelle. Considérons l'hypothèse (3) que l'agape fait partie de la Cène, mais que le pain et le vin sont les symboles suffisants d'un repas.

J.C. Lambert explique que dans l'église primitive le repas et l'eucharistie étaient deux éléments distincts l'un de l'autre :

Un repas complet est bien le symbole que Jésus a adapté de la Pâque juive à la Pâque chrétienne. Ce symbole est réaffirmé par l'apôtre Paul. Le temps passé autour de la table avec les frères et les soeurs en Christ caractérise la communion fraternelle d'une manière plus aiguë que le simple geste de rompre le pain.

Beaucoup d'églises ressentent le besoin d'un tel "repas fraternel." Nous jouissons du repas du Seigneur dans son contexte biblique, la Sainte Cène. Ainsi, nous profitons aussi de son symbolisme riche, la communion fraternelle actuelle et future. Future parce que le repas semble annoncer l'image de notre présence aux noces de l'Agneau, ce que l'eucharistie ne dépeint pas.

Le lexique de Bauer, Arndt, Gingrich et Danker comprend en trapeza un sens eschatologique (Luc 22.30: "la table" du Seigneur).

R. S. Wallace explique que les disciples ont compris cette signification future de l'agape,

Lors du retour du Christ, le peuple de Dieu purifié de ses péchés, sera uni à son Créateur lors d'un banquet formidable. Ne serait-ce cette Pâque dont Christ prophétise la célébration future (Luc 22.15-16) ? C'est probablement elle qui est annoncée dans un texte très touchant d'Esaïe:

Ainsi, nous en déduisons que l'agape illustre la manifestation future de notre salut. Elle annonce et préfigure le festin des noces de l'Agneau où notre communion avec le Seigneur et notre sanctification seront achevées.

Le pain et le vin seuls illustreraient-ils suffisamment l'aspect eschatologique que Jésus envisage en Luc 22.29-30? "[...] je dispose du royaume en votre faveur, comme mon Père en a disposé en ma faveur, afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume [...]." L'eucharistie rappelle à merveille la mort de Jésus, mais ne dépeint pas pleinement le riche symbolisme de la Cène que Jésus y attache. Nous rejetons, donc, l'hypothèse (3) disant que l'agape est synonyme de l'eucharistie. Nous adhérons à l'interprétation (4) : l'agape est un repas réel distinct du pain et du vin, mais attaché à la célébration de la Cène et muni de son propre symbolisme.

Une dernière question se pose. Ce repas est-il commandé dans les Ecritures? De l'aveu de tous, il n'y a pas de commandement direct pour le repas, de style "vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres" et "faites ceci en mémoire de moi."

Pourquoi donc pratiquons-nous l'agape ? Premièrement, il est simplement présent dans tous les textes qui expliquent la Cène! Le repas est le contexte de l'ensemble de la Sainte Cène tout comme le repas est le contexte de l'ensemble de la Pâque juive. Il serait inconcevable à un Juif de célébrer la Pâque sans repas ! Pour lui, elle ne serait pas la Pâque.

Deuxièmement, Jésus a pris la Pâque juive et y a greffé son propre symbolisme - un rappel eschatologique. Sans le repas, le symbolisme de la Cène est tronqué.

Troisièmement, Paul montre clairement que le repas porte la signification supplémentaire de la communion fraternelle. La célébration de l'acte du repas du Seigneur est une bénédiction dont nous ne voulons pas nous priver.

Quatrièmement, en dépit des abus dans son histoire, cette compréhension est soutenue par la pratique de l'église primitive et par les Ecritures.

Notre Seigneur institue un geste lors d'un repas, puis il annonce qu'il prendra ce repas lors de son retour ("Il leur dit: J'ai désiré vivement manger cette Pâque avec vous, avant de souffrir; car, je vous le dis, je ne la mangerai plus, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu," Luc 22.15-16).

Beaucoup reconnaissent que l'Eglise primitive célébrait la Cène pendant un repas. Le Nouveau Dictionnaire Biblique écrit des agapes qu'elles étaient des "repas pris en commun, au cours desquels on célébrait la Sainte Cène." Berkhof constate qu'au début, "le repas du Seigneur était accompagné par un repas habituel, pour lequel les gens apportaient les ingrédients nécessaires."

L'histoire de l'Eglise des premiers siècles montre que l'eucharistie était synecdoque de l'agape. Le didachê enseigne :

Ignace envoya aux Smyrniotes une lettre qui aura par la suite des effets catastrophiques dans le développement d'une pensée sacerdotale et "sacrementaliste". Mais sa lettre montre la pratique de l'agape (entre 98 et 108 ap. J.C.) :

L'historien Bruce observe :

Les érudits sont quasiment unanimes sur le fait que l'Eglise primitive célébrait le repas comme partie intégrante de la Sainte Cène. Pourquoi donc a-t-elle séparé ces éléments comme Bruce le dit ? L'historien Phillip Schaff explique que la disparition de ce repas fraternel est due aux excès constatés par l'église,

C'est à cause de la généralisation des troubles comme ceux que Paul dénonce à Corinthe, que les agapes furent petit à petit abolies. Jules-Marcel Nicole affirme que la Cène était "célébrée d'abord après un repas fraternel ou agape, puis pour éviter des désordres, administrée comme une cérémonie isolée." En 391, le concile de Carthage exigea le jeûne des participants à l'eucharistie. Le concile de Trullan (692) décréta que ceux qui participaient aux agapes dans les salles des églises devaient être excommuniés (Canon 74) !

Lambert explique la séparation de l'agape de l'eucharistie ainsi:

Nous ne voulons pas être réactionnaires ! Nous voulons pratiquer l'agape et vivre la réalité de la communion fraternelle.

Ce repas nous enseigne la communion fraternelle dont les chrétiens doivent jouir, le dernier repas de Jésus avec ses disciples, et le futur repas de Jésus avec ses disciples.

Le repas est nécessaire pour véhiculer une plus parfaite expression de la pâque chrétienne. Sans lui, le tableau de la communion fraternelle et des Noces de l'Agneau est obscurci. L'agape est indissociable de l'ensemble de la cérémonie instituée par notre Seigneur, la Sainte Cène.

Le lavement des pieds, le repas et l'eucharistie forment un ensemble, une unité appelée la Sainte Cène. N'est-il pas juste d'observer la complémentarité des trois gestes ? Par le pain et le vin nous nous souvenons de l'aspect accompli, passé de notre salut grâce au sacrifice de Christ. Par le lavement des pieds, l'aspect actuel, présent de notre salut (le pardon quotidien du Seigneur). Par le repas l'aspect futur de notre salut (la glorification, la communion avec le Seigneur et avec les rachetés).

Bien sûr, le symbolisme de ces trois gestes dépasse ce bref résumé. Le lavement des pieds enseigne l'humilité et la nécessité de nous pardonner les uns les autres, pour entretenir des relations pures et saines dans l'église. L'agape illustre également la communion fraternelle. A plus forte raison, en négligeant ces deux dernier éléments en faveur de l'eucharistie seule, nous risquons de limiter l'impact et la valeur de la Sainte Cène, telle qu'elle est préconisée dans le Nouveau Testament.

La plupart des théologiens trouvent que la Cène exprime ces réalités spirituelles. Beaucoup avouent que le lavement des pieds et l'agape ont été pratiqués dans l'Eglise à une époque donnée. Ils admettent également que l'Eglise ne les pratique plus à cause des désordres souvent observés. Les Eglises Evangéliques des Frères ne veulent pas être réactionnaires et refuser une pratique biblique à cause des excès. Nous voulons tout à la fois accomplir le symbole et vivre la réalité spirituelle qu'il enseigne. Nous voyons l'importance exégétique et historique d'accomplir les gestes symboliques pour ne pas oublier les réalités spirituelles qu'ils enseignent ("vous conserverez le souvenir de ce jour et vous le célébrerez pour une fête en l'honneur de l'Eternel" Ex. 12.14). Nous ne sommes pas plus spirituels que nos frères et soeurs en Christ qui comprennent ces passages autrement. Soyons humbles. Appliquons Romains 14.22. "Cette foi que tu as, garde-la pour toi devant Dieu. Heureux celui qui ne se condamne pas lui-même dans ce qu'il approuve!"

Toute personne née de nouveau dont la vie ne dément pas la profession de la foi. Un "chrétien" volontairement engagé dans une vie de péché s'expose à la discipline de l'Eglise et au jugement du Seigneur. Il doit s'abstenir, ou mieux, se repentir et en produire les fruits.

Certaines églises considèrent le baptême comme condition nécessaire. Cette position est tout à fait cohérente. Il ne nous semble toutefois pas nécessaire d'en faire une condition préalable. Le refus du baptême serait une condition d'abstention, en ce qu'il montrerait une insoumission à la Parole de Dieu. Les nouveaux convertis qui n'attendent que l'occasion, ou bien qui sont en cours de réflexion, devraient être invités à la table du Seigneur.

L'ordre du Seigneur devrait servir d'exemple. La progression de notre regard (futur, présent, passé) est riche de sens, et contient une certaine logique. Changer l'ordre ne semble donc pas souhaitable, même si ce n'est probablement pas là l'essentiel.

Il nous semble que les éléments de la Cène sont indissociables. Aucun des éléments, pris séparément, n'enseigne pleinement ce que l'on cherche à évoquer. Nous célébrons une pâque, celle du Christ. L'ensemble forme un tout. C'est de la séparation des éléments qu'est venue la disparition du lavement de pieds et de l'agape, probablement car ces derniers étaient plus difficiles à organiser. La richesse des trois symboles est préservée dans l'expression des trois gestes.

L'Eglise de Jérusalem semble avoir célébrer la Cène tous les jours, du moins au début. Dans d'autres lieux, il semble que cela ait été les premiers jours de la semaine (le dimanche). Le Nouveau Testament ne commande pas de fréquence. Chaque culture, chaque contexte, doit permettre de choisir les moments de célébration. Entre "oublier" parce que les célébrations sont trop éloignées, et "se lasser" parce qu'elles sont trop fréquentes, les possibilités sont multiples !

L'Eglise est "l'appui et la colonne de la vérité" (1 Tim 3.15). C'est elle qui, devant Dieu, découvre le sens de la Parole et détermine l'enseignement à donner. Si l'on se joint à une église, on se place sous la responsabilité de cette église. Il est non seulement souhaitable, mais encore nécessaire, de prendre le repas du Seigneur comme cette église le comprend. Si l'on vous propose pain et vin, même si le geste est assurément moins complet, prenez-en avec la compréhension de ce que ces gestes évoquent.

Quel est le degré de votre conviction ? Si "vous n'êtes pas sûr" au point d'être contre, mieux vaut aller dans une église où vous vous sentirez plus à l'aise.

Si vous n'êtes pas encore sûr, vous pouvez toujours participer à la célébration de la Cène en observateur. Peut-être même vous sentirez-vous suffisamment à l'aise pour y participer. Prenez le temps de méditer les textes de l'Ecriture sur ce sujet.

Venant d'autres églises évangéliques (qui nous ont énormément apportées, et pour lesquelles nous sommes reconnaissants à Dieu) nous avons été surpris par l'agape et le lavement des pieds. Petit à petit, nous en sommes venu à apprécier la richesse du geste, puis l'exactitude de cet enseignement.

Le monde protestant reconnaît dans le Nouveau Testament deux ordonnances pour l'Eglise: le baptême et la Cène.

Par quel raisonnement peut-on isoler ces deux pratiques ? Comment distinguer ce qu'est une ordonnance ? Existe-t-il un type de commandements que l'on pourrait différentier d'autres catégories de commandements ? Il est capital de trouver une définition faisant office de filtre avant d'avancer. Car de notre définition dépend le nombre de "sacrements," comme le montre cette remarque de Calvin :

Ryrie admet de même :

Il est donc crucial que nous tombions d'accord sur ce que l'on entend par "ordonnance." Et ce d'autant plus que les Eglises de l'histoire n'ont pas toujours parlé d'une même voix.

L'élaboration du concept au sein de la chrétienté peut être résumé ainsi :

Aujourd'hui les confessions se regroupent en différents camps. La position de l'Eglise Catholique est demeurée la même, depuis le concile de Florence.

Le retour à la Parole de Dieu, initié par les réformateurs, a forcé l'examen d'une définition objective et biblique des "sacrements," afin de purger la liste de l'Eglise Catholique de ses ajouts.

Calvin donne la définition suivante :

Zwingli partagea une vision assez similaire à Calvin, accentuant plus l'aspect pédagogique du signe et en diminuant la notion de "sceau."

L'un des fondateurs de notre famille d'églises, Alexander Mack (Allemagne, 1679-1735), considérait comme ordonnance tout ce que le Fils de Dieu avait institué en mémorial pour ses disciples. Mais la définition était trop vague, comme le montre la fluctuation de son application au cours des siècles. La première liste officielle connue fut adoptée en 1883 et incluait le repas du Seigneur, le pain et la coupe, le lavement des pieds et le saint baiser. En 1938 on y ajouta l'imposition des mains et l'onction d'huile. La liste fut réduite au baptême par triple immersion et à la Cène sous ces trois symboles en 1969.

Plusieurs définitions contemporaines nous aideront à affiner notre compréhension :

Louis Berkhof :

La définition de Berkhof, très luthérienne, est au bord du "sacrementalisme," puisque Berkhof voit dans le sacrement un agent efficace (les grâces seraient "scellées" dans la vie du participant). Nous nous éloignons de cette conception et préférons les définitions suivantes.

A. H. Strong :

Le Nouveau Dictionnaire Biblique reprend pour son compte les critères établis par la réforme :

Henry C. Thiessen écrit :

Jules-Marcel Nicole définit ainsi une ordonnance :

(1) "Un acte de nature cérémonielle." L'ordonnance se distingue des commandements d'ordre moral, tels que "aimez-vous les uns les autres". Un geste précis doit être attaché au commandement. Ce critère exclu des ordonnances le mariage, en ce qu'il n'est pas associé à un acte précis, et n'est pas commandé.

(2) "Un sens symbolique voulu et spécifié." L'ordonnance représente une réalité spirituelle. Elle exprime concrètement ce que le participant a vécu ou reçu intérieurement. Aucune ordonnance ne confère la moindre grâce. Le geste enseigne et illustre la grâce reçue, et en ceci la fortifie dans le croyant. Cela ne doit en aucun cas minimiser l'importance du geste. Car s'il est changé, le geste illustrera moins bien la grâce. Pire, il risque de la dénaturer. La minutie des rites de l'Ancien Testament doit nous encourager à préserver le geste dans sa plus grande pureté. Ce critère exclu le saint baiser (Rom. 16.16, 2 Cor. 11.13, etc.). S'il exprime l'amour dont doit se parer l'Eglise, il n'illustre rien de l'oeuvre du Christ ni de l'état du croyant. Il ne fait donc pas partie des ordonnances du Seigneur, telles que nous les avons définies.

(3) "L'attente de perpétuation." Le Christ voulait que tous les membres de l'Eglise le pratiquent, et non pas seulement un groupe restreint (comme les apôtres, les malades, les anciens, les mariés, etc.). Ce critère exclu dès lors l'onction d'huile, l'imposition des mains, et l'obscur "baptême pour les morts". L'attente de perpétuation de l'acte doit être claire et applicable à tout le peuple de Dieu.

Reste une question d'ordre général. A quelle condition le geste pratiqué par l'Eglise est-il valide devant Dieu ?

Le participant exprime extérieurement une réalité vécue intérieurement. Il devient nécessaire que cette personne ait une foi authentique. Ni le baptême, ni la Cène ne sont baptême et Cène si celui qui les pratique n'est pas d'abord enfant de Dieu. Simon le magicien, s'il a suivi les autres dans le baptême (Act. 8.13), n'a pas été réellement baptisé car Pierre révèle qu'il n'était pas né de nouveau (Simon se destinait à la "perdition", Actes 8.20). Son baptême était caduque. Si par la grâce de Dieu cet homme en était venu à se repentir, il aurait eu à se faire baptiser. Cela n'aurait pas été un deuxième baptême, mais plutôt son seul véritable baptême, celui qui est vécu dans la foi.

Tous ceux dont les parents les ont fait "baptiser" dans l'Eglise Catholique, (ou Orthodoxe, ou Luthérienne, etc.) doivent, s'ils se convertissent au Christ, témoigner de leur foi par le baptême. Ils n'ont pas été baptisés dans le sens biblique du terme.

Tous les gestes qui ont plu à Dieu ont été précédés par la foi des participants. Abel n'a pas offert un sacrifice de meilleure qualité que Caïn. Le Nouveau Testament par contre nous apprend qu'il a offert "par la foi" (Héb 11.4), c'est-à-dire dans la compréhension des conditions préalables pour s'approcher de Dieu. Dieu n'agréait pas les sacrifices des Israélites au temps d'Esaïe (Es. 1.11-15) parce que la désobéissance de son peuple démontrait son incroyance (voir également Mal. 2.13-14).

Que personne ne demande le baptême ni ne participe à la Cène sans s'être d'abord repenti de ses fautes dans la confiance du pardon que Dieu seul peut donner par Christ!

Ne pas comprendre la portée du geste invaliderait la participation réelle aux ordonnances. Paul exhortait les Corinthiens à prendre garde à la manière dont ils se servaient du pain et de la coupe :

Ces versets sont à prendre au sérieux car ils sont associés à un jugement (v. 30-32). Ce que représente la Cène doit être assimilé, "discerné." Certes, nous trouvons divers degrés de compréhension, et cela ne conduit pas à un jugement. Mais il existe une sorte de minimum requis. On ne prend pas la Cène comme on boit un verre avec des amis. Un sens solennel et saint y est attaché. Prenons garde d'y méditer.

David exprime une idée parallèle dans le Ps. 51.18-19: "car tu ne prends pas plaisir aux sacrifices, autrement, j'en donnerais; tu n'agrées pas d'holocauste. Les sacrifices agréables à Dieu, c'est un esprit brisé: un coeur brisé et contrit; ô Dieu tu ne le dédaignes pas." Il faut laisser aux gestes symboliques leur juste place d'illustration. David reconnaît que les gestes symboliques (dans son contexte, les sacrifices) n'accompliront pas le pardon.

Les églises vivant dans une société fortement imprégnée de catholicisme devront veiller à la compréhension des participants aux ordonnances. Ils risquent de voir "trop" dans le geste en leur attribuant un pouvoir intrinsèque.

La forme du geste est importante ! On ne peut changer un geste décrit dans les Ecritures sans changer l'illustration. On ne peut substituer l'immersion (pour le baptême) par l'aspersion. Le message de l'immersion est différent du message de l'aspersion (voir Rom. 6.4).

Dieu attache une grande importance à la précision des gestes qu'il commande. Car ils sont véhicules d'un message. Pensons à Ezéchiel, à qui Dieu demande de faire des choses étranges pour enseigner au peuple ce qui doit arriver (Ez. 4 & 5). Le prophète s'attendait à obéir littéralement, et a même demandé à Dieu de changer l'une de ses exigences, car elle lui semblait trop difficile (4.14-15). Ce ne sont pas les sept marches autour de Jéricho, ni les clameurs, qui ont fait tomber les murailles. Mais l'obéissance confiante. S'ils n'avaient pas accompli ce que le Seigneur leur demandait, Jéricho serait demeurée intact. Non pas à cause de la marche et des cris en tant que tels, mais en ce qu'ils illustraient. L'arbre du milieu du jardin n'avait pas de "fruits empoisonnés". Mais le geste d'Adam illustrait l'état de son coeur. Peu avant l'Exode, l'Eternel protégea les maisons dont les linteaux avaient du sang, non parce que le sang avait une valeur de protection, mais parce qu'il témoignait de la foi de la maisonnée (Ex. 12.22-23). Le geste a de l'importance !

L'onction d'huile est à pratiquer, même si l'huile n'a aucune qualité médicinale. De la même manière, le baptême et la Cène sont à pratiquer, en veillant avec le plus grand soin aux "détails" que nous donnent l'Ecriture.

La foi du participant est le premier élément essentiel à la validité d'une ordonnance. Puis viennent la compréhension de ce que l'ordonnance signifie et la précision du geste. Geste et signification vont de pair. L'un est l'écho de l'autre. Le sens est renforcé par le geste. Le geste enseigne le sens. Nul ne peut faire l'économie de l'un sans effacer l'autre.